2014م - 1444هـ
في الثقافة العربية عموماً لا يحتل الفيلسوف الأميركي نعوم تشومسكي (1928) ولا البريطاني برتراند راسل (1872-1970) مكانة بارزة. يعود ذلك لأسباب متعددة:



بالنسبة لتشومسكي، يرى معظم القراء فيه إما عالِم لسانيات أو باحثاً في شؤون السياسة. يغيب عن البعض دوره المحوري ومساهمته الأصيلة في تاريخ الفلسفة. بقيت معظم أعمال تشومسكي اللغوية والفلسفية غير مترجمة، في حين يحتفي كثر بأعماله السياسية المباشرة التي تنتقد سياسات الولايات المتحدة.



1.زكي نجيب محفوظ (1905-1993) أكاديمي ومفكّر مصري، من روّاد الفلسفة العربية الحديثة.

أما بالنسبة لراسل، فيرى القراء فيه باحثاً في المنطق والرياضيات، مع بعض الإسهامات العامة في الفلسفة. بالرغم من ترجمة معظم أعمال راسل إلى العربية منذ الأربعينيات إلى اليوم، إلا أنه لم يُثِر أسئلة عميقة أو يؤثّر على الثقافة العربية بشكل واضح، باستثناء تيار مصري صغير قاده زكي نجيب محمود1.



من خلال مراجعة كتاب تشومسكي الصغير مشكلات المعرفة والحرية، الصادر عام 1971 فيما يُعرف بمحاضرات راسل، أودّ هنا تقديم صورة إجمالية لأعمال الفيلسوفين. يأتي اختيار هذا الكتاب، القليل الشهرة مقارنةً بكتب تشومسكي اللغوية الأخرى، لكونه يلقي الضوء على تأثير راسل في تشومسكي، وعلى ترابط دراسات الفيلسوفين اللغوية والفلسفية بتفكيرهم وطرحهم السياسي. أقترح أن لأعمال راسل وتشومسكي أهمية قصوى، ستجعلنا نعيد التفكير جذرياً في مسائل جوهرية لنا اليوم لفهم أنفسنا وعالمنا، من قبيل طبيعة الثقافات المختلفة والخصوصيات الثقافية والنسبوية المنتشرة . أيضاً، أقترح أننا بحاجة إلى تعميق فكر يساري منفتح، كان له نصيب ما في ثقافتنا، ولكنه لم يقوَ يوماً ليصبح تياراً مستقلاً فاعلاً بحق. تساعدنا أعمال راسل وتشومسكي على تمتين وتطوير هذا التيار.



في القسم الأول سأعرض بشكل عام لإسهام تشومسكي الرئيسي في تاريخ الفلسفة. سيمهّد هذا العرض لفهم ترابط نظرية المعرفة وعلم اللغة بالفلسفة الأخلاقية والسياسية، والذي سنراه في القسم الثاني، حيث سأعرض الأفكار الرئيسية في الكتاب. في القسم الأخير سننهي مع بعض الملاحظات حول أهمية أعمال راسل وتشومسكي لنا اليوم.



المعرفة البشرية وأصولها: الفوضوية والحرية

قاد تشومسكي ما عُرف باسم الثورة الإدراكية في العالم الأنغلو-سكسوني في خمسينات القرن العشرين، وتتلخّص هذه الثورة فيما يلي: لفهم سلوك الكائن البشري، وتحديداً اللغوي، عليك أن تنظر إلى العقل البشري وكيفية عمله، بدلاً من النظر إلى المحيط الاجتماعي والبيئة التي يعيش فيها الفرد.



لماذا شكّلت هذه الفكرة البسيطة ثورة في تاريخ الفلسفة؟



يكمن الجواب في تارخ الفلسفة الغربية. يتمحور تاريخ هذه الفلسفة، منذ القرن السابع عشر، حول صراع التجريبيين والعقلانيين المتعلّق بالإجابة عن السؤال التالي: هل المعرفة البشرية مكتسبة من خلال التجربة أم فطرية؟ قال التجريبيون بأن المعرفة تأتي عن طريق الخبرة والتجربة؛ في حين قال العقلانيون إنها فطرية، غير مكتسبة، وإن جميع الناس يشتركون، بالولادة، بمجموعة معارف ثابتة.



منذ منتصف القرن التاسع عشر تقريباً، سيطرت التجريبية بشكل شبه كامل. أتت ثورة تشومسكي في اللسانيات لتبعث العقلانية من جديد. لأكثر من خمسين سنة، دافع تشومسكي عن أطروحته البسيطة القائلة بأن قواعد اللغة معطاة بيولوجياً، فطرياً، لجميع البشر، وأن هذه القواعد التوليدية العامة تشترك فيها جميع اللغات البشرية. اليوم، في علم اللغة، يرى الباحثون أن تشومسكي وخلفاءه قد ربحوا المعركة. لم يعد أحد تقريباً يؤمن بأن معرفة اللغة مكتسبة فقط عن طريق التجربة، في العالم الأنغلو-سكسوني على الأقل.



علينا أن نسجّل ملاحظتين لتفادي أي سوء فهم:



أولاً، تستخدم كلمة عقلاني بمعنيَين، معنى فضفاض ومعنى فلسفي تقني. المعنى الفضاض يُستخدم لوصف كل من يتبع العقل ويرفض الخرافات، أما بالمعنى التقني فتعني القول بوجود معرفة فطرية موجودة في العقل. كل التجريبيين كانوا عقلانيين بالمعنى الفضفاض، وحاربوا الخرافات بجسارة منقطعة النظير. يميل البعض اليوم إلى استخدام كلمة «الفطريين» بدلاً من العقلانيين لتفادي سوء الفهم هذا.



ثانياً، يرى العقلانيون بالطبع أن جزءاً كبيراً من المعرفة يُكتسب عن طرق الخبرة والتجربة، ولكنّهم يُصرّون على أن بعض المعرفة يجب أن تكون فطرية. حجم وطبيعة هذه المعرفة الفطرية، وماهيّتها بالضبط، هي السؤال الذي تحاول الفلسفة، وبقية علوم العقل، الإجابة عنه اليوم. في المقابل، يرى التجريبيون الراديكاليون أن لا معرفة فطرية على الإطلاق.



بالنتيجة، نستطيع اختصار أحد أهم أوجه تاريخ الفلسفة، وتاريخ علم اللغة، بهذا الصراع.