2015م - 1444هـ
مع كتابه الجديد "دراسات نقدية في فلسفة الدين" الصادر عن "دار النهار" في 272 صفحة، بات الدكتور أديب صعب يتربع على خماسية متكاملة في هذا الموضوع صادرة عن الدار نفسها. وكان المؤلف استهل أعماله بكتاب "الدين والمجتمع" 1983، وهو الكتاب العربي الأول في حقل فلسفة الدين. بل كان قبل ذلك، في نطاق عمله كأستاذ جامعي في الفلسفة، افتتح هذا الموضوع عربياً يوم اعتمد فلسفة الدين كمادة تعليمية في معهد القديس يوحنا الدمشقي اللاهوتي (جامعة البلمند) بدءاً من خريف العام 1973.





يذكّر المؤلف، في المقدمة الوافية التي وضعها لكتابه الجديد، بأن هناك مقاربتين لدراسة الدين: المقاربة اللاهوتية والمقاربة العلمية. الاولى تنطلق من دين معين، كالمسيحية أو الاسلام أو الهندوسية، والثانية تنطلق من "الدين كدين"، أي من العناصر المشتركة بين الأديان. ويشير الى سوء فهم الكثير من الناس، حتى من بين المثقفين والمختصين، للفلسفة على أنها مرتبطة بالالحاد، موضحاً أنها حيادية لجهة الايمان والتشكيك والالحاد، وأن الفيلسوف يستطيع اعتماد الحجة الفلسفية دفاعاً عن أي موقف يتخذه من الدين.



فمن الجائر قصر صفة "فيلسوف" على مفكرين غير مؤمنين مثل فويرباخ وماركس وراسل، وحجب هذه الصفة عن مفكرين مؤمنين، يسمّي صعب منهم أشخاصاً مثل وليم تمبل، الذي كان رئيس أساقفة كنتربري في ثلاثينات القرن العشرين، وتشارلز كولسون، الذي كان عالِماً وأستاذاً للكيمياء في جامعة أكسفورد حتى سبعينات القرن. الاثنان دافعا فلسفياً عن النظرة الايمانية الى العالم، ليس من منظار إيمانهما المسيحي بل من منظار محض فلسفي: الأول في كتاب له بعنوان "الطبيعة والانسان والله"، والثاني في كتاب حول العلم والايمان.



في كل حال، يذكّرنا أديب صعب بأنه يعتمد المقاربة العلمية أو "الوصفيّة" (الفينومينولوجية) للدين، متمنياً على أصحاب المقاربة اللاهوتية الافادة من المقاربة الاخرى لتصحيح بعض الأخطاء التي طالما وقع فيها المدافعون الدينيون التقليديون عن أديانهم، وفي مقدمها الخطأ الذي يسميه المؤلف "النظرة الإلغائية"، أي اعتبار دينهم وحده الدين الصحيح أو الأصح، واعتبار الأديان الاخرى أقل صحة أو محض رسالات في الأخلاق والاصلاح الاجتماعي. وهذا يشبه دعوة بعض المفكرين الدينيين المسلمين الى "علم كلام جديد" متأثر بالفلسفة، بعدما سبقهم مفكرون مسيحيون في الغرب الى تزكية "لاهوت جديد" بأثر من الفلسفة أيضاً.



انطلاقاً من أن الكتاب مقالة أو دراسة نقدية في فلسفة الدين، يحمل الفصل الأول عنوان "التفكير النقدي". بدايةً، يوضح المؤلف أن النقد لا يعني الرفض، لكنه يعني الدفاع المنطقي عن أي فكرة يمكن أن نقبلها أو نرفضها. بعد تحديده التفكير النقدي بأنه "بناء المعارف والأحكام والمواقف والقيم على العقل، والتحري الدائم عن صحتها أو ملاءمتها في ضوء العقل"، يقول صعب إنه، "باستثناء البديهيات المنطقية كما في قولنا إن الكل أكبر من الجزء وإنه يستحيل وجود دائرة مربعة، ليس هناك أجوبة نهائية مغلقة حول أي شيء، ولا يجوز قبول أي جواب لا لشيء إلا لأن اسماً كبيراً اقترحه أو اعتنقه".



وعلى الرغم من أهمية "النتيجة التي يوصلنا إليها التحرّي المنطقي، لكن لا يقل عنها أهمية عملية الاستنتاج". ويعطي أمثلة مستفيضة عن مبدعين عرب وغربيين في مجالات مختلفة تميزوا بالتفكير النقدي، رابطاً النهضات الفكرية التي حصلت في التاريخ بهذا النوع من التفكير، مع الاشارة الى أن النهضة العربية حصلت خلال العصر العباسي، قبل قرون من حصولها في الغرب، ومن أعلامها في الفكر الديني أبو الريحان البيروني. ويذكر المؤلف ثلاث مسائل في فلسفة الدين للدلالة على أن قبولها من كثيرين خارج النظر النقدي يؤدي إلى إقامة الايمان أو عدم الايمان على أسس ركيكة. وهذه المسائل هي: الايمان والعقل، الدين والعلم، الأديان الاخرى والحوار.



بعد طرحه منهجاً موحداً لفهم الدين يمكن النظر الى كل الأديان في ضوئه من غير أن يخفض الدين الى أخلاق أو يُخضِع الأديان الى دين واحد، يكرر صعب مقولته الشهيرة، وهي أن هدف الحوار الديني ليس تحويل من نحاوره الى ديننا بل هو "اكتشاف الدين في الأديان" أو "اكتشاف الوحدة في التنوع". وبناء على منهجه، يحلل المؤلف مسائل أساسية في فلسفة الدين قائمة على أسئلة مثل: كيف نستطيع معرفة "الفرقة الناجية"؟ هل هناك أنظمة اخرى يمكن أن تجرّد الدين من شرعيته، مثل الأخلاق والعلم؟ ما هي الطريقة المثلى لتعليم الدين في المدارس؟ ويعطينا أجوبة منطقية مقنعة عن هذه الأسئلة والمسائل.



من هذه الأجوبة أن "الفرقة الناجية" ليست أياً من المذاهب الدينية هنا على الأرض، بل هي مجموعة أفراد من كل المذاهب ومن خارجها استطاعوا أن يحققوا شروط "الخلاص" كما يصفها المؤلف بإقناع. من أجوبته الفريدة، المعنى الجديد الذي يعطيه للتعددية الاجتماعية، والذي نجد فيه حلاً لمشكلات اجتماعية وسياسية ودينية مزمنة، وهو "التعدد بالمعنى العددي" كما يسميه، أي أن كل مجتمع هو تعددي شاء أم أبى، وإن انتمى أفراده إلى دين أو مذهب واحد، إذ لا يمكن فرض الايمان ولا تفسير الايمان على الناس.



وهذا، في رأيه، هو المعنى الوحيد للتعددية الذي يحافظ على قيم الحرية والعدالة والمساواة واحترام كرامة الانسان. ومن أجوبته أيضاً أن سوء فهم العلم والدين يسفر عن أوهام عن كلا الجانبين. ويقترح خطة لإزالة هذه الأوهام قائمة على التفكير النقدي المنهجي ومحتكمة إلى التعليم والإعلام.



الفصلان الأخيران في الكتاب يتناولان مساهمة أديب صعب في فلسفة الدين. في الأول، وهو بعنوان "الدراسات الدينية في الثقافة العربية الراهنة"، يأسف المؤلف لكون معظم ما هو منشور في الكتب العربية، وبعضها يسمي نفسه عملاً موسوعياً، ترجمة عن لغات أجنبية وليس تأليفاً موضوعاً أصلاً بالعربية. ويطرح المعايير الآتية للحكم على أي كتاب عربي يصدر في الموضوع: "هل الكتاب نتيجة بحث واجتهاد شخصيين؟ هل هو ترجمة غير معلَنة على غرار الكثير من الكتب "الأكاديمية" العربية؟ هل يقف مع أفضل المؤلفات العالمية في حقله؟ هل تحافظ لغته، على مستوى الاختصاص المسؤول ومستوى مخاطبة القارئ العام غير المختص؟". صحيح أن المؤلف استمد هذه المعايير من كتاباته.



لكن هذا حق مطلق له، إذ إن كتاباته تلبّي أرفع المعايير العلمية. أما الفصل الأخير من الكتاب فيحمل عنوان "ردّ على نقّادي"، مختتماً عمله الممتاز هذا، كما بدأه، بالتفكير النقدي الذي يسري في كل صفحات الكتاب ومناقشاته. خلاصة القول أننا، مع خماسية أديب صعب التي اكتملت بدراساته النقدية، صار لدينا نظام فلسفي عربي يمكن أن نسميه بكل ثقة وفخر "فلسفة الدين"، وسط مؤلفات تنسب نفسها الى هذا الموضوع، وهي إما مترجمة عن لغات اخرى وإما منطلقة من دين معين، تنتمي إليه أكثر من انتمائها الى الفلسفة.